586호-사실과 허구의 경계에서 무너져가는 영화 <나랏말싸미>를 애도하며

사실과 허구의 경계에서 무너져가는 영화 <나랏말싸미>를 애도하며

  news  letter No.586 2019/8/6

 

오늘로(8월 6일[화]) 영화 <나랏말싸미>(감독 조철현, 출연 송강호, 박해일, 故 전미선, 7월 24일[수] 개봉)가 개봉한 지 딱 2주째다. <나랏말싸미>는 개봉 전부터 꽤 주목받았던 영화다. 세종대왕의 한글창제라는 소재의 최초 영화화, 극영화 최초의 해인사 장경판전 실내 촬영, 잘 알려지지 않았던 숨은 이야기들, 여러 사극영화로 인정받아온 각본가의 감독 데뷔작, 명배우들의 열연 등 제법 내세울 거리가 많은 영화였다. 개봉 얼마 전 故 전미선 배우가 스스로 세상을 뜨고, 영화의 원작 권리자임을 주장하는 한 출판사가 상영금지가처분 소송을 걸기도 했지만, 어쨌든 영화는 이런 슬픔과 악재를 딛고 기대 속에 예정대로 개봉했다.

그런데 개봉첫날 관객수 15만 명으로 당일흥행 1위를 하기는 했지만, 이는 1,211개 스크린수에 113만 개 좌석수라는 양호한 여건 속에서 경쟁작 없이 홀로 개봉한 제작비 130억 원짜리 영화치고는 암울한 성적표다. 게다가 개봉 전까지만 해도 암묵적 우려에 불과했던 ‘역사 왜곡’ 문제가 개봉과 동시에 실제 문제로 불거지면서 영화의 흥행에도 빨간불이 켜졌다. 감독이 직접 나서서 역사 왜곡 논란에 대한 해명을 시도했지만, 대중의 마음을 되돌리기엔 이미 역부족이었다. 게다가 새로운 기대작들의 개봉과 흥행성공(<엑시트>, <사자> 등), 기존 흥행작들의 꾸준한 선전(<알라딘>, <라이온 킹> 등)으로 <나랏말싸미>의 흥행은 주저앉았고, 개봉 13일차였던 어제(8.5[월])는 스크린수 238개에 관객수 4,255명으로 누적관객수 935,623명을 기록했다. 이제 내일(8월 7일[수])이면 한일 경제갈등 속에서 더욱 주목 받고 있는 <봉오동전투>가 개봉할 터인지라, <나랏마싸미>는 손익분기점 330만 명은커녕 누적관객수 100만 명을 넘기기도 쉽지 않아 보인다.

기대만큼 실망도 큰 대부분의 영화가 그랬듯이, <나랏말싸미>에 대해서도 개봉직후 지난 2주 동안 전문가와 대중 여러 진영에서 온갖 논평이 쏟아져 나왔다. 가장 흔한 논평은 <나랏말싸미>의 역사 왜곡에 대한 비판이다. 영화는 그냥 영화니까 역사적 요소를 너무 문제삼지 말자는 온건한 입장도 자주 보이는 지면과 달리, 유튜브 등의 웹 세상에서는 비판을 넘어 질타와 비난 심지어 조롱까지 난무하고 있는 실정이다. 대체 <나랏말싸미>는 어쩌다 이 지경이 된 걸까? 영화 개봉과 함께 드러났듯이, 이 영화는 한글창제가 세종대왕과 신미대사의 협력의 산물이라는 우리 사회 일부 진영의 견해를 토대로 만들어졌다. (중재자로서 소헌왕후도 중요하지만, 여성의 역할에 대한 역사 재해석이나 허구 창작은 또 다른 논의 영역이므로 접어두겠다.) 그 일부 진영이란 창작계와 불교계를 말하며, 역사학과 국어학 등의 학계와는 무관하다.

학계에서는 한글창제를 세종의 단독업적 또는 세종의 주도와 일부 집현전 학자들의 협력에 의한 공동업적으로 본다. 신미대사가 한글창제에 관여했을 수도 있다는 견해가 있지만, 부분적인 협력 가능성 정도의 견해이고, 그나마도 학문적 검증을 거치지 않은 일부 개인의 견해로 간주된다. 한편, 창작계에서는 한글창제를 소재로 한 소설, 연극, 드라마 등의 다양한 팩션 작품이 꽤 오래 전부터 꾸준히 창작되어 왔다. 이런 팩션들도 간혹 역사 왜곡 논란에 휘말렸지만, 대개는 창작물로서 팩션 자체의 가치와 재미로 별 문제 없이 향유되었다. 무엇보다도 10년 전까지만 해도 한글창제와 관련해 세종과 대등한 숨은 협력자 또는 세종을 능가하는 숨은 주도자를 설정하는 팩션은 없었다.

상황이 달라진 것은 10년전 쯤이다. 2010년대 초 몇몇 불교계 학자들이 신미대사 한글창제 협력설 또는 주도설을 주장하는 논문과 책을 펴냈다. 일반 역사학계와 국어학계는 이런 주장들의 근거 자료 자체가 위서이거나 오역이라는 입장이지만, 어쨌든 불교계에서는 이 주장을 수용하는 경향이 늘기 시작했다. 이런 맥락에서 몇몇 불교 성향 작가들이 신미대사를 주인공으로 하는 팩션 소설들을 펴냈고, 이 소설들이 인기를 끌면서 불교계와 대중 일각에서는 신미대사 한글창제 주도설을 하나의 그럴듯한 가설 내지 엄연한 하나의 역사적 사실로 받아들이는 분위기가 확산되기 시작했다. <나랏말싸미>의 탄생은 창작계와 불교계의 이런 분위기와 무관하지 않으며, 따라서 이 영화는 팩션이라는 창작적 정체성과 불교라는 종교적 정체성이라는 두 맥락을 태생적 숙명으로 지닌다. 개봉 직후 불거진 혹독한 역사 왜곡 논란도 이 두 맥락에서 봐야 좀 더 제대로 이해된다.

<나랏말싸미>의 팩션으로서 창작적 정체성 문제를 보여주는 몇 가지 사안이 있는데, 그 중 하나가 개봉 직전 불거진 상영금지가처분 소송이다. 이 소송은 나녹출판사(이하 출판사) 측이 <나랏말싸미>(배급사, 제작자, 감독: 이하 영화사) 측을 상대로 제기한 것으로, 영화 내용이 자사의 책 <<훈민정음의 길: 혜각존자 신미 평잔>>(박해진 저, 2014)을 원작으로 하고 있음에도 영화사 측이 협의 없이 영화를 만들어 저작권을 침해당했다며 제기한 소송이다. 이에 영화사 측은 신미대사 한글창제 관여설은 이전부터 있었던 주장이기에 해당 책이 영화의 원작은 아니며, 해당 책의 저자로부터는 포괄적인 조언을 구한 뒤 사례를 지급하고 엔딩크레딧에 자문위원으로 이름을 올렸기에 문제 없다는 입장을 펼쳤다. 재판부가 엔딩크레딧 이름 옆에 책제목과 출판사명을 병기하면 어떻겠느냐는 중재안을 냈지만, 영화사 측의 거부로 최종심의까지 가게 되었다. 영화 개봉예정 하루 전날(7워 23일[화]) 열린 최종심의는 영화사 측의 승리로 끝났다. 재판부는 신미스님 관여설은 기존부터 있던 주장이기에 저작권법 대상이 아니고, 이 책은 사실 나열 위주의 내용으로서 인물성격이나 갈등구조에 대한 구체적인 묘사가 없기에 이 책과 문제의 영화 사이에 원작과 2차 창작물 관계가 성립하지 않는다고 판시했다. 그런데 이 소송 관련 기사에서 조철현 감독 자신의 발언이 특히 눈에 띤다. “신미대사 평전(=<<훈민정음의 길>>)은 역사적 사실과 각종 기록을 참고해 시인인 박 작가가 시적 감수성 동원한 하나의 인문서적이지, 소설이 아니다.” 즉, 사실과 허구의 혼합물인 팩션 <<훈민정음의 길>>을 주요하게 참조하면서 조 감독은 이 책을 창작물보다는 기록물로, 팩션작품보다는 역사서로 보고 있었던 것이고, 감독의 이런 입장이 <나랏말싸미>가 주저앉은 주요 원인 중 하나이기도 하다.

대부분의 팩션 영화처럼 <나랏말싸미>도 처음에 “이 영화는 한글창제에 관한 여러 가설들 중 하나를 기반으로 만들어졌다.”는 클리셰 문구로 양해를 구한 뒤 이야기를 시작한다. 사실과 허구를 넘나드는 팩션 작품에서 이런 클리셰는 불필요한 오해를 방지하는 일종의 보험이다. 그런데 영화 개봉 직전에 “이 문구를 지우고 싶었다.”는 감독의 인터뷰 내용이 알려지면서 이 클리셰는 진정성을 잃은 빈말이 되어버렸다. 대중에게 이 인터뷰는 감독이 신미대사 관여설을 가설이 아닌 사실로 받아들이는 징표로 여겨졌다. 게다가 영화개봉과 함께 서두의 클리셰 문구가 지칭하는 새로운 가설이라는 게 결국 세종과 신미의 협력 내지 신미 주도의 한글창제라는 특정 진영의 견해를 가리키는 것이었다는 점이 확인되면서 클리셰는 남은 효력마저 잃고 말았다. 클리셰라는 보험의 무력화는 팩션 작품에게 치명적이고, <나랏말싸미>를 둘러싼 역사 왜곡 논란은 클리셰가 무력화된 팩션 작품이 어떤 상황을 맞게 되는지를 고스란히 보여준다.

물론 어쨌든 학술성이 결여된 비주류 견해를 받아들이든, 팩션이 펼쳐내는 이야기 속의 허구를 사실로 받아들이든, 그건 각자의 몫이다. 또 여러 논객이 느긋하게 말하듯이, 영화는 그냥 영화로 보자면서 가볍게 치워둘 수도 있다. 그러나 <나랏말싸미>의 역사 왜곡을 질타하는 목소리들이 그리 쉽게 가라앉을 것 같지는 않다. 이는 영화가 지닌 고 한 속성 때문에 더욱 그렇다. 모든 시각문화가 환상을 실재로 만드는 힘을 지니지만, 영화는 그 힘이 특히 강력하다. 영화는 처음부터 시공을 초월하고, 현실과 상상의 경계를 넘나들며 실재보다 더 사실 같은 환상으로 우리를 사로잡아 왔다. 바로 이 때문에 같은 팩션이어도 문학과 영화가 서로 달라지게 된다. 팩션 문학의 허구는 독자의 언어와 상상을 통해서만 작동하기에 독자는 항상 허구를 허구로 인식할 수 있다. 반면, 팩션 영화의 허구는 훨씬 강력하다. 영화의 관객은 영화가 제공하는 시각과 청각 자극에 붙들린 채 영화 속 환상의 허구적 실재성에 기꺼이 사로잡힌다. 영화가 재밌는 현실도피 오락이 될 수도, 심오한 미적 체험과 지적 성찰의 계기가 될 수도, 강력한 이념주입 장치가 될 수도 있는 것은 이 때문이다. 그렇기에 팩션 영화에서 허구는 단순한 허구가 아니라, 강력한 실재성에 둘러싸인 허구와 사실 사이의 또는 그 너머의 무엇이다. 사람들이 팩션 영화를 접할 때 그 낯선 역사적 정보나 해석에 과민하게 반응하는 것은 바로 이 때문이다. 많은 이들이 <나랏말싸미>의 낯선 역사 해석을 불편해 하는 것은 (감독의 의도와 달리, 또 그의 해명 노력에도 불구하고) 세종대왕보다 신미대사가 더 부각되는 것처럼 보이는 상황과 서사의 전개 때문만은 아니다. 그보다는 이 낯선 이야기가 그토록 강력한 시각문화인 한 편의 영화 작품으로 내 눈앞에서 펼쳐지고 있기 때문이다. 이게 아닌데 하면서도, 늙고 병들고 지친 몸으로 분투하고 백성들을 염려하는 세종의 모습에 감동하고, 세종과 신미의 화해를 위해 애쓰고 궁녀들에게 한글을 가르치며 글자를 몰라 서러웠던 여자들의 새로운 미래를 설파하던 소헌왕후의 죽음을 슬퍼하고, 현실에서 나뭇창살 사이로 겨우 힐끗 보아야 했던 해인사 장경판전의 장엄한 내부 모습에 경탄하는 사이, 영화의 서사에 시나브로 동화되어 버리는 자신을 발견하기 때문이다. 그만큼 영화는 힘이 세고, <나랏말싸미>도 웬만큼은 잘 만든 영화이기에, 이 영화가 발휘하는 영화적 힘이 신미대사의 협력 내지 주도라는 서사의 낯섦을 압도하는 것에 불편함을 느끼는 것이다.

<나랏말싸미>를 둘러싼 혹독한 역사 왜곡 논란의 두 번째 맥락으로 불교라는 종교를 들었는데, 이에 대해서는 좀 긴 이야기가 필요할 것 같아 여기서는 간단히만 적어보려 한다. 신미대사 협력설 내지 주도설을 진지하게 받아들이는 불교계 진영은 (어느 정도인지는 잘 모르겠다) <나랏말싸미>의 제작과 개봉을 매우 반겼고, 영화의 흥행실패 조짐이 보이자 불자들을 향한 관람독려 운동을 벌이기 시작했다. 현재진행형인 이 운동이 얼마나 성공할지 모를 일이고, 소기의 성과를 거둘 수도 있겠지만, 염려컨대 불교계의 관람독려 운동은 오히려 이 영화에 중대한 흠을 안겨줄 가능성도 있다. 불교계가 <나랏말싸미> 관람독려에 열을 올릴수록 이 영화가 본래 지닌 또는 지닐 수 있던 보편성이 흐려질 수 있기 때문이다. 불자로서 감독의 종교적 욕심이 과했다고 지적하는 이들도 있지만, 나는 그렇게 보지 않는다. 비록 신미대사 협력설 내지 주도설이 주로 불교계의 견해이고, 또 감독이 불교계의 관람독려 현장에 참여하기도 했지만, 이런 점을 들어 감독의 창작동기를 불자로서 그의 종교적 욕망으로 환원하는 건 지나친 견해다. 이 영화에 거대자본을 쏟은 투자자들과 기꺼이 출연하여 열연한 최상급 배우들은 특정 종교와의 관계를 떠나 이 영화가 세종의 한글창제를 새롭게 조명했다는 사실 때문에 영화에 참여한 것이다. 이 영화가 뜻밖의 역사 왜곡 논란으로 난관에 부딪히긴 했지만, 그게 불교든 다른 어떤 종교든 이 영화가 어떤 한 특정한 종교에 국한되는 영화로 여겨질 필요는 없다. 불자라면 이 영화를 불교와 관련지어 나름대로 흥미롭고 진지하게 관람할 수 있겠지만, 다른 이들에게 이 영화는 한글창제에 얽힌 실제와 허구의 인물들을 통해 역사적 사건에 대해 또 인간 존재에 대해 묵직한 보편적 메시지를 던지는 평범한 한 편의 영화일 수 있다. 그래서 나는 불교계의 관람독려 운동이 한편으로는 이해되지만, 다른 한편으로는 염려스럽다. 그 운동이 오히려 이 영화의 정체성을 불교라는 특정 종교의 껍질 속에 박제해버리지는 않을지, 그래서 이 영화가 스스로 자초한 역사 왜곡 논란에 더해 특정 종교 편향이라는 또 다른 논란에까지 휘말리며 정말로 영영 무너져버리게 되지는 않을지 말이다.

 

김윤성_
한신대 인문콘텐츠학부 부교수
논문으로 <브루스 링컨의 방법테제 분석>, <탈가부장적 신화 읽기의 전략들: 텍스트의 전복, 해체, 확장>, <자살과 종교, 금지와 자유의 아포리아> 등이 있다.